Pendant que vous faites vos voyages chamaniques, ou d'une façon générale, pendant vos pratiques spirituelles, vous pouvez placer sur votre autel, ou dans la pièce, un bol d'eau avec un cristal de roche purifié (une nuit dans de l'eau salée) plongé dans l'eau. L'eau placée dans un récipient ouvert à la capacité de capter les énergies. Ce phénomène est amplifié par le cristal de roche. Cela chargera également le cristal. Si vous utilisez le cristal quotidiennement dans ce but, vous n'aurez normalment plus besoin de le purifier. Vous pouvez ensuite boire l'eau à la fin de votre pratique, et occasionnellement en utiliser une partie en offrande à la terre, par exemple au pied d'un arbre ou dans une rivière. Cela prend tout son sens avec la pratique de la transfiguration dans laquelle on se divinifie, et cela fait beaucoup de bien à l'eau, et ensuite le faite de la boire devient une forme d'eucharistie. Le fait d'en faire offrande à la terre permet de la remercier et de l'aider, à notre niveau, dans son processus de guérison.
Tag - chamanique
dimanche, mars 5 2006
L'eau et le cristal de roche
Par Artus le dimanche, mars 5 2006, 13:31 - Médecine pour la terre
Le démembrement
Par Artus le dimanche, mars 5 2006, 13:30 - Médecine pour la terre
Le démembrement est une technique de guérison chamanique assez universelle. Elle peut se produire de façon spontanées de diverses manières, au cours d'un voyage chamanique au tambour, ou lors d'une expérience avec certaines plantes. La méthode que je vais décrire permet de le provoquer lors d'un voyage au tambour. Il faut partir en voyage avec l'intention d'être démembré, et bien entendu d'être remembré ensuite ! Cela peut se passer de plusieurs manières. L'un de vos animaux de pouvoir peut vous dévorer totalement ou partiellement, puis vous "reconstruire". Cela peut être un autre animal qui se présente pour l'occasion. Cela peut être n'importe quel phénomène, qui vous détruit pour vous reconstruire. Dans le cas ou ce n'est pas un des vos animaux qui réalise le démembrement, il faut demander à vos animaux de ne pas intervenir tant que cela n'est pas fini. Le résultat de cette pratique peut être plus ou moins fort. Il est possible de sentir, pendant le jours qui suivent, une reconstruction, une mutation énergétique, spirituelle, ou rien du tout... Quoi qu'il arrive si vous ressentez du mouvement en vous les jours qui suivent, ce n'est pas la peine de s'inquiéter, c'est assez habituel, et cela ne peut être que bénéfique.
Le mythe de création
Par Artus le dimanche, mars 5 2006, 13:25 - Médecine pour la terre
Le but de ce voyage est de trouver votre propre mythe de création. C'est très important lorsque l'on veut cultiver sa richesse intérieure d'avoir sa propre vision des choses plutôt que d'accepter des mythes préétablis. Le voyage chamanique est une bonne méthode pour découvrir ce genre de choses. Partez en voyage avec l'intention de voir la création. Cela peut donner des résultats très différents d'une personne à l'autre, des mythes les plus rationnalistes aux mythes les plus imagés. C'est un voyage que l'on peut refaire de temps en temps, car ce mythe va évoluer avec votre vécu, vos expériences, vos découvertes. Lors de ce voyage, on peut demander un symbole attaché à son mythe de création. Il est conseillé de le dessiner à des endroits ou on le voit régulièrement pour resté connecté à ce mythe. Personnellement je n'ai pas trop mis l'utilisation de ce symbole en pratique.
jeudi, février 16 2006
Le voyage au tambour
Par Artus le jeudi, février 16 2006, 09:26 - Coagula
Voici la description d’une série de pratiques que j’ai écrite pour la plupart il y a environ un an. Par rapport à ma classification main droite / main gauche, la pratique du voyage au tambour est une pratique neutre. On en fait ce que l’on veut, selon la façon dont on l’utilise. J’ai pratiqué pas mal de choses avant de découvrir le tambour. Principalement des méditations « classiques » basée sur le respiration, visualisation, ... Quand j’ai découvert le tambour, j’ai trouvé cela d’une grande facilité par rapport à tout ce que je connaissais. J’en ai fait une pratique centrale. Je reviendrais plus tard sur les pratiques de respiration qui sont également importante, mais pas forcement le plus simple lorsqu’on débute.
Le but principal du chamanisme est la guérison. Ces pratiques de base vous permettront principalement de découvrir la divination par le voyage au tambour. La divination est une pratique de base de la sorcellerie. Avant de changer les choses, il faut sentir la situation. Personnellement j’ai toujours eu un peu de mal avec les techniques basées sur un outil comme les tarots, le pendule, les runes, ... Ca me semble une façon tirée par les cheveux de se connecter à son intuition. J’ai beaucoup plus de facilités à trouver des réponses à travers le voyage intérieur. Je m’intéresse au tarot pour son coté symbolique, et si j’en ai le courage, peut être que j’écris des choses sur les arcanes majeurs. Mais je n’ai pas l’intention de détailler ce genre de techniques, il y a des gens bien plus doué que moi pour ça.
Je vous propose toutes les pratiques de bases pour trouver vos animaux de pouvoir et vos guides spirituels dans l’autre monde, c'est-à-dire le nécessaire pour débuter. Je vous propose également des informations pour vous familiariser avec la notion d’espace sacré et de directions.
- Mp3 de tambour pour le voyage chamanique
- Introduction
- Chamanisme et espace sacré
- Chamanisme et tambour
- Le voyage chamanique entre les mondes
- Le premier voyage chamanique au tambour
- Les directions en chamanisme
- La danse de l'animal de pouvoir
- Le recouvrement d'animal de pouvoir
- Voyage chamanique vers le monde d'en haut
- La double réalité
- Voyage chamanique vers le monde du milieu
- Partage d'animal de pouvoir
- Cartographie de l'autre monde
mercredi, février 8 2006
Pourquoi la sorcellerie ?
Par Artus le mercredi, février 8 2006, 17:59 - Coagula
Le chamanisme prend sa source avec le commencement de l’humanité. Dans les sociétés chamaniques, 1 à 2% des gens ont une sensibilité particulière qui leur permet d’avoir le rôle, lui aussi particulier, de chamane. Le chamanisme est une spiritualité sociale. Le chamane aide à la protection des nouveaux-nés, aide le passage à l’age adulte, aide la passage dans la mort, il soigne et diverti la tribu. Le chamane est un homme ordinaire. Malgré son rôle particulier, il vit de la même façon que les autres et ne se place pas au dessus.
Le chamanisme a ensuite dérivé, pour conduire au paganisme. Avec le paganisme, la société a évolué, et les inégalités ont commencés à se creuser. La caste des prêtes s’est placée au dessus, partageant de moins en moins avec le peuple, entretenant un culte du secret, leurs motivations sont devenues de plus en plus matérielles (richesses et pouvoir politique) que spirituelles. Partout le paganisme a donné lieu à pas mal de dégénérescence, sacrifices humains (celtes, aztèques, ...), esclavage (égyptiens, grecs, romains). Le mouvement new age donne une vision assez fleur bleue du paganisme. Pour moi le paganisme n’est pas beaucoup mieux que le christianisme, et même pire sur bien des points. En aucun cas je ne ferais le lien entre sorcellerie et paganisme, même si la sorcellerie emprunte souvent ses divinités au paganisme, c’est pour des raisons pratiques. C’est juste des connexions vers des énergies plus primordiales. La sorcellerie n’est pas une ancienne religion mais une spiritualité de transition. Quand je parle de transition, ce n'est pas sur une période de temps très court. La déspiritualisation du monde a commencé depuis des millénaires, quand les prêtes ont commencé à exercer un pouvoir matériel, et cela ne s'arrêtera pas demain.
Le christianisme, à travers son expansion en Europe, puis la colonisation en Afrique et sur le continent Américain, ... a continué l’annihilation de la spiritualité à travers le monde, et a même déclanché son autodestruction. Le positivisme au XIXe siècle, mouvement de pensée dans lequel on croit pouvoir expliquer le monde par la science, est devenu petit à petit le mode de pensée normal de tout occidental moyen, même si les scientifiques d’aujourd’hui savent très bien que tout cela n’est que l’illusion d’une époque. Les spiritualités dites primitives survivent plus ou moins bien, sur la continent Américain, en Afrique, dans le grand nord, ... J’ai l’impression que l’Asie un rôle un peut différent (sauf en ex URSS !), et que la spiritualité est restée plus vivante, même si elle décline sûrement avec la mondialisation.
On trouve de nombreuses définitions contradictoires pour la sorcellerie, avec des connotations plus ou moins négatives. Dans mon esprit, la sorcellerie est comme le chamanisme du point de vue des pratiques et du regard sur le monde, mais dans le monde occidental ou le regard sur le monde est complètement différent. De ce fait au lieu d’avoir un rôle social comme dans le chamanisme, la sorcellerie est asociale. La sorcellerie est donc une démarche beaucoup plus personnelle que le chamanisme. Ceci est ma définition, mais en même temps cela n’est pas uniquement une question de vocabulaire. Pour moi la sorcellerie n’est pas un amas de superstitions et de bricolages magiques, mais une voie mystique, sans aucun dogme, basée exclusivement sur l’expérience. De ce fait, ce que l’on peut considéré comme vrai à un moment de sa vie peut s’avérer faux un peu plus tard. J’aimerais à travers ce que j’écris, témoigner de cette évolution.
De ce que je peux observer, la sorcellerie est en train d’évoluer vers quelque chose de plus social. Les gens sont de plus en plus ouverts pour en parler, on croise de plus en plus de praticiens pour qui la sorcellerie est une véritable méthode d’éveil, et pas seulement une réflexion intellectuelle agrémentée de quelques bricolages magiques et/ou rituels. Jusqu'à présent bon nombre de personnes font circuler le mythe du groupe sorcier, de l’initiation, de la hiérarchie sorcière. On retrouve cela de façon assez générale dans les écrits de personnes qui ont cherché un renouveau de la sorcellerie. Je pense au contraire qu’au moyen age, la sorcellerie était une démarche encore plus personnelle qu’aujourd’hui. Je ne blâme pas ces personnes, ils ont fait ce qu’ils ont pu à partir des traditions occultistes de leur époque, très ancrées dans les schémas judéo-chrétiens, ils avaient ni le recul ni la connaissance que l’on peut avoir aujourd’hui.
Beaucoup de choses ont changés à ce niveau dans les années 50 avec par exemple les travaux de Mircea Eliade et de Gordon Wasson, et pour le meilleur et pour le pire, dans les années 70 avec la mode psychédélique et la « libération » sexuelle. Ce qui me motive à écrire sur la sorcellerie, c’est de voir que des gens de ma génération comme Andrew Chumbley n’ont pas suivi cette évolution et ont des idées aussi poussiéreuses qu’il y a 60 ans. Tout cela est stérile, tourne en rond. Il n’est pourtant pas difficile d’avancer, nous vivons dans une période plus que propice. Il faut juste accepter que le fait de pratiquer la sorcellerie ne nous fera pas rentrer dans une caste supérieure, il faut aussi sortir de l’idée, entretenue par grandes religions, que la plupart des gens ont besoin de quelqu’un d’autre pour prendre leur vie en main. L’ironie de la chose, c’est que toutes les personnes que j’ai croisé qui se plaçaient en maître voulaient s’occuper des autres, mais étaient incapable de s’occuper d’eux même, et pire que cela, ils étaient fortement dépendant des autres. Sans leur « disciples » ils n’existent plus. La sorcellerie est tout sauf cela ! Même en pratique de groupe, et même en pratique de couple, la sorcellerie est avant tout une démarche personnelle. Pour reprendre la charge de la Déesse, « Et vous qui pensez me chercher, sachez que votre quête et vos désirs seront vains, à moins que vous ne connaissiez le Mystère ; que si ce que vous cherchez, vous ne le trouvez pas en vous, vous ne le trouverez pas en dehors. ».
J’ai la sensation depuis plusieurs années que nous sommes à l’aube d’un soubresaut similaire à celui des années 70. Peut être en plus profond et plus spirituel. Peut être en plus « n’importe quoi » également. J’ai aussi l’impression que la sorcellerie et sa socialisation a un rôle à jouer dans ce mouvement. Vers quoi va-t-on évoluer ? Je ne sais pas. Vers un renouveau du chamanisme ? Franchement je n’ai pas l’impression, j’ai déjà clairement senti au cours de certaines expériences que le chamanisme était la spiritualité d’hier, et qu’il émergeait une spiritualité de demain. Ce n’est peut être que personnel. Mais je ne me suis jamais senti complètement chez moi dans le chamanisme, et aujourd’hui, je vois ça comme une graine qui nous est laissé pour cultiver la spiritualité de demain, et dont la sorcellerie est le germe. De toute façon, même dans l’hypothèse ou je ne me trompe pas, cela ne se fera pas en un claquement de doigt alors ça ne sert à rien que je m’attarde
C’était juste pour vous donner ma définition, et mon point de vue sur la place charnière de la sorcellerie dans la spiritualité d'aujourd'hui, il vaut ce qu’il vaut et est sûrement très personnel, mais il me semble un peut plus actuel que tout ce que j’ai pu lire sur le sujet.
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