Blog d'Artus

Dans la wicca traditionnelle, chaque degré est symbolisé par un sceau. Au premier degré un triangle inversé (pointe vers le bas), au second un pentacle inversé, et au troisième un pentacle droit couronné d’un triangle droit. Certains font un lien entre les triangles et les symboles de l’eau (triangle inversé) et du feu (triangle droit). Certains disent également que le pentacle inversé du second degré représente le dieu cornu. Mais je n’ai encore jamais vu une explication cohérente de ces symboles. Quelle est leur signification profonde ?

Sur l’arbre de vie, la polarité est représentée par les deux piliers latéraux. Il y a trois niveaux de polarité, associés aux lettres mères. Le couple psychique hod-netsach lié par la lettre mem (eau), le couple moral gevourah-chessed liés par la lettre alef (air), et enfin le couple divin binah-chokhmah lié par la lettre shin (feu).

Le premier degré

Le symbole du premier degré représente le triangle hod-netsach-yesod (la raison et les émotions engendrent la manifestation). Pourquoi le symbole du premier degré ne comprend pas malkhout ? Parce que la nudité symbolise le fait que l’initié se détache de l’extériorité de son être, en termes jungiens, il se libère de sa persona. Ceci est un symbole habituel autant dans la bible hébraïque que dans les évangiles. Par exemple II Rois 22:11 « En entendant les termes du livre de la loi, le roi déchira ses vêtements ». Dans la bible, le mot « roi » fait le plus souvent référence au divin, cette phrase signifie donc qu’une personne qui étudie la torah (loi en hébreu) perd l’extériorité de son être et s’ouvre au divin. Ou encore Luc 22:36 « que celui qui n’a point d’épée vende son vêtement et achète une épée ». L’épée représente la manifestation divine et on retrouve la même idée.

Dans la pratique, ce n’est pas aussi simple. Toute personne qui commence à pratiquer la magie se rend rapidement compte que la pensée et les émotions sont créatrices. Pourtant plus elle développera sa capacité à changer le monde consciemment, et plus sa vie sera dominée par le chaos. Pourquoi ? Parce que paradoxalement, l’être humain ne veut pas accepter qu’il a déjà la toute-puissance en lui et qu’il est le seul responsable de sa vie. Tout désordre dans la vie extérieure est le reflet d’un désordre intérieur. Et tant qu’il prend le monde extérieur comme prétexte il ne guérit pas. C’est ce que les alchimistes appellent la nigredo, ou œuvre au noir. Ceci s’explique par le fait que sur le plan matériel yesod représente la perception, mais sur le plan spirituel il est la manifestation. Nous sommes créateurs de ce que nous croyons percevoir.

Le second degré

Et entre ces deux compréhensions paradoxales de yesod, il y a l’inconscient, l’ombre en termes jungiens. Lorsqu’une personne commence à comprendre qu’elle doit laisser le monde extérieur tranquille et que le combat qu’elle doit vivre est intérieur, elle rentre dans le second degré. Je parle au sens véritable, bien entendu, du fait de ce que je viens d’expliquer, toute progression initiatique donnée par autrui est une illusion. Vous êtes la seule puissance pour vous même, pour le meilleur et pour le pire (et uniquement vous même, toute personne recherchant le pouvoir sur le monde extérieur ne fait qu’amplifier son absence de pouvoir sur elle-même). Même si les choses sont bien entendu plus complexes, le seul moyen pour faire reculer l’ombre est de considérer le monde extérieur comme un miroir de son monde intérieur.

Pour sortir du chaos, il faut apprendre à séparer la lumière des ténèbres. C’est ce que les alchimistes appellent l’albedo, ou œuvre au blanc. C’est ici qu’intervient la morale représentée par gevourah-chessed (accepter la rigueur dans l’amour). Le concept de morale est souvent mal perçu et mal accepté, pour une raison évidente après ce que je viens d’exposer, la seule vraie morale ne peut être qu’intérieure. Toute morale qui ne vient pas du cœur conduit au dogmatisme. Il s’agit en réalité de savoir si c’est la peur qui nous motive ou si c’est l’amour. Ce n’est pas un sujet simple. Par exemple, qu’est-ce qui domine dans mon rapport à autrui, le plaisir d’être avec quelqu’un ou la peur d’être seul ? Cela demande de développer une grande sensibilité introspective, un discernement permanent des émotions qui nous traversent. Le fait d’accepter la rigueur peut également être une idée difficile à assimiler, parce que la société dans laquelle nous vivons refuse complètement cette notion qui fait pourtant partie de la nature. C’est d’ailleurs parce que la nature nous rappelle que la rigueur fait partie intégrante de ce monde que nous nous en détachons. Aujourd’hui 90% des Français sont stressés par l’hystérie collective qu’ils ont décidé d’appeler « travail ». Pourtant, on nous vante une société idéale dans laquelle l’homme n’a plus à s’inquiéter de sa survie et peut se consacrer à ses loisirs.

Le troisième degré

Le but du troisième degré, est justement la réalisation de soi. C’est ce que les alchimistes appellent la rubedo, ou œuvre au rouge. Les deux étapes précédentes étaient appelées dissolution (solve), il s’agit maintenant de coagulation (coagula). Pour arriver à cela, la wicca introduit le troisième niveau de polarité binah-chokhma (dans un contexte wicca, l’union de la déesse et du dieu) à travers le grand rite. Selon le vocabulaire jungien, après avoir bataillé pour accepter l’ombre, l’homme finit par intégrer son anima (femme intérieure) et la femme son animus (homme intérieur). Jung disait que pour assimiler totalement l’archétype sexuel (anima ou animus selon que vous êtes un homme ou une femme), il est nécessaire consommer sa libido incestueuse refoulée par la masturbation. Je pense d’ailleurs que c’est là son véritable sujet de discorde avec Freud, parce que les raisons officielles me semblent un peu légères. Jung expliquait également que l’expérience religieuse est une façon de sublimer sa libido refoulée. Nous retrouvons la synthèse de ces deux idées dans le grand rite qui est à la fois consommation et sublimation. L’homme fait l’amour à sa mère divine et la femme fait l’amour à son père divin.

Ce niveau de fusion des polarités est dangereux, parce qu’il ouvre une porte sur l’infini, alors que nous sommes finis. Sans humilité, nous risquons de nous identifier à l’infini, ce qui conduit à la folie (selon Jung, l’inflation du moi). Sur le plan des symboles des degrés, l’ajout de la couronne céleste fait que le pentacle inversé, pointant vers yesod, se tourne vers l’être intérieur et pointe vers daat. Pour bien comprendre cela, il faut savoir que l’arbre de vie n’exprime rien de géométrique, mais seulement les sentiers entre les sephiroth. L’espace et le temps n’existent que dans malkhout. Il existe d’ailleurs des représentations concentriques des sephiroth. En réalité, plus nous montons sur l’arbre, plus nous plongeons au plus profond de notre soi, et plus nous pouvons exprimer la volonté du soi dans le monde extérieur à travers toutes formes de création, de la plus ordinaire à la plus artistique. Bien des spiritualités oublient cette dernière étape qui est pourtant essentielle. Le but de la spiritualité n’est pas de fuir le monde matériel, mais au contraire de s’y épanouir. L’accomplissement spirituel ne peut être durable que s’il a des répercussions dans le concret et s’il réalise l’équilibre entre matériel, psychique, et spirituel. D’ailleurs, il est intéressant de remarquer que cette idée s’est développée assez naturellement dans le milieu pagano-sorcier (artisanat, art, …).

Dans « The meaning of witchcraft », Gerald Gardner évoque sa vision du judaïsme antique et du culte d’Asherah/Astarté. Il prétend que ce culte était répandu avant l’exil de Babylone. Comme je l’expliquais dans mon précédent article, l’archéologie biblique moderne va dans le même sens que son intuition. Il prétend également qu’un culte à la déesse aurait ensuite survécu de manière cachée dans l’ésotérisme biblique. Vous jugerez par vous même, mais c’est peut-être ce que l’histoire d’Esther sous-entend.

Si vous ne connaissez pas le rouleau d’Esther, voici un lien qui vous permettra de le lire.

Le rouleau d’Esther a quelque chose de particulier au sein de la bible hébraïque. Il est le seul livre dans lequel dieu n’est pas explicitement évoqué, même si certains commentateurs montrent qu’il est possible de retrouver le nom de manière cachée, par exemple en lisant un caractère sur deux au verset 8:16 du livre d’Esther, (הָיְתָה אוֹרָה) il est possible de lire le tétragramme. La seconde particularité de ce livre est qu’il est lié à une fête juive également unique en son genre, la fête de Pourim, la seule fête qui est associée à une période d’exil, sans que celle-ci ne prenne fin.

Je ne m’intéresserai pas ici à la réalité historique du livre d’Esther (il existe diverses théories), mais à son côté symbolique. Il est fréquemment reconnu que les noms des personnages de cette histoire sont liés à des divinités babyloniennes et élamites. Esther correspond à Ishtar, Mardokhaï à Marduk, Haman à Humman, et Vashti à Mashti. Des universitaires ont également fait remarquer qu’il est possible de faire le parallèle entre cette histoire et les pûrim babyloniennes qui fêtaient le retour du printemps à travers la victoire des divinités babyloniennes Ishtar et Marduk sur les divinités élamites, Humman et Mashti. Il est également possible de remarquer que selon l’une des généalogies de la mythologie babylonienne, Ishtar est fille d’Anu, et petite fille d’Anshar, et Marduk est fils d’Ea, et petit fils d’Anshar. Ishtar et Marduk sont donc cousins, comme Esther et Mardokhai dans le rouleau d’Esther.

Lorsque j’ai découvert cette hypothèse, un élément m’a sauté aux yeux. Si Mashti est devenue Vashti dans l’histoire d’Esther, c’est pour que son nom commence par la lettre vav, et cette histoire doit être un développement des versets 4:27-29 du Deutéronome qui prophétisent l’exil, en particulier le dernier de ces trois versets.

L’Éternel vous dispersera parmi les peuples, et vous serez réduits à un misérable reste au milieu des nations où l’Éternel vous conduira.
Là, vous serez soumis à ces dieux, œuvre des mains de l’homme, dieux de bois et de pierre, qui ne voient ni n’entendent, qui ne mangent ni ne respirent.
C’est alors que tu auras recours à l’Éternel, ton Dieu, et tu le retrouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme.
(Traduction Zadoc Kahn)

Dans la traduction du dernier verset, il y a un contresens, en effet, וּבִקַּשְׁתֶּם ne signifie pas « auras recours à », mais « chercheras ».

Mardokhaï et Esther sont des noms d’emprunt d’origine babylonienne. D’ailleurs, Esther nous est présentée au verset 2:7 du livre d’Esther sous son nom juif, « Il était le tuteur de Hadassa, c’est-à-dire d’Esther, ». Nous ne connaissons pas le véritable nom de Mardokhaï, mais il est souvent appelé Mardokhaï ha yehoudi, ce qui signifie « Mardokhaï le juif ». Lorsque l’on prend les premières lettres de yehoudi, Hadassa, Vashti, et Haman, cela donne youd, hé, vav, hé, c’est-à-dire le tétragramme.

Cette association prend tout son sens lorsqu’on pousse le raisonnement un cran plus loin. Selon la kabbale, chaque lettre du nom divin est associée à l’un des mondes de la création, le youd qui symbolise l’action est associé à Atsiluth, monde de l’émanation, le premier hé qui symbolise le souffle de vie est associé à Briah, le monde de la création, le vav qui symbolise la connexion à Yetsirah, le monde de la formation, et enfin le dernier hé à Assiah, le monde de l’action.

Dans Atsiluth, la dimension de l’être humain est impersonnelle, c’est pour cela que nous ne connaissons pas le véritable nom de Mardokhaï. Il représente le juste à un niveau suprahumain. Cela explique son comportement étrange pour le commun des mortels. Il est à l’extérieur comme il est à l’intérieur sans le moindre compromis.  Lorsque dans un contexte donné, tout le monde cache qu’il est juif, il crie haut et fort qu’il est juif, lorsque tout le monde se prosterne, il reste debout, …

Notre neshamah, ou âme divine réside dans Briah, et est donc représentée par Esther. Esther est également une juste, mais à un niveau plus humain. Lorsqu’il faut rester cachée pour préserver sa vie, elle le fait. Notre neshamah est fondamentalement « bonne », mais elle peut se parfaire, c’est d’ailleurs le sens de la vie.

Sur le plan personnel, le monde de Yetsirah correspond au rouah, c’est-à-dire à l’esprit. Il n’est ni bon ni mauvais par nature et sert de chef d’orchestre entre le souffle de vie du haut (la neshamah) et le souffle de vie du bas (le nefesh). C’est le siège du libre arbitre représenté par Vashti dans le livre d’Esther.

Enfin, notre corps réside dans le monde d’Assiah, mais également notre nefesh, qui correspond à l’âme corporelle, animale, et primitive, la dimension spirituelle véhiculée par le sang (le fait de rougir ou pâlir suite à une émotion est lié aux déplacements du nefesh). À l’opposé de la neshamah, le nefesh est fondamentalement « mauvais ». Le nefesh nous apporte l’instinct de survie, mais au-delà de cela, il n’est que peur et agressivité. Dans l’histoire d’Esther, le nefesh est représenté par Haman.

Les versets du Deutéronome que j’ai cité, et leur développement dans l’histoire d’Esther, illustrent le fait que nous vivons dans un monde d’illusion. La différence entre les individus, les peuples, et les religions fait partie de cette illusion. Ce n’est pas le fait de donner un visage humain aux différentes facettes du divin qui conduit à l’idolâtrie. C’est de penser que le matériel précède le spirituel, et lorsqu’un sage montre la lune, de regarder le doigt. Toute personne, quelque-soit son origine, ses croyances, et ses mots, qui cherche de tout son cœur et de toute son âme, à transpercer cette illusion, atteindra le même état d’union.

Un premier regard sur la wicca

Lorsqu’on étudie la wicca traditionnelle avec un peu d’objectivité et quelques connaissances en occultisme, on se rend compte rapidement d’un certain nombre de choses.

• Les rituels d’ouverture/fermeture sont inspirés de la golden dawn.
• Les rituels d’initiations et la structure des degrés sont inspirés de la franc-maçonnerie et des clefs de Salomon.
• La charge de la déesse est inspirée entre autres des écrits de Charles Leland et d’Aleister Crowley.
• Etc …

Dans son livre « The meaning of witchcraft », Gerald Gardner, pourtant franc-maçon et d’une manière plus générale, disposant d’une bonne culture occulte, raconte sa prétendue initiation, au milieu de laquelle il affirme avoir pris conscience de découvrir quelque chose de nouveau pour lui qui constitue la preuve de la survivance de ce qu’il appelle « l’ancienne religion ». Bien entendu, cette histoire est totalement invraisemblable de la part du connaisseur qu’était Gardner. On peut également rajouter le fait que la wicca traditionnelle n’est pas une pratique spirituelle fonctionnelle, même pour son créateur. Je ne parle pas du fait de vivre ou non des expériences spirituelles, je parle d’arriver à quelque chose d’épanouissant sur le long terme. Il suffit de lire les anciennes lois que Gardner a écrites avec Bracelin à la fin de sa vie pour le constater. Une personne qui écrit de telles choses n’a visiblement pas trouvé le détachement qui découle de la pratique spirituelle.

Le mystère des divinités de la wicca

Il est également étrange, surtout dans le milieu occultiste de l’époque, de constater que les divinités centrales de la wicca ont toutes une origine « douteuse ». Aradia est une divinité fictive inventée par Leland à la fin du XIXe siècle. Cernunnos n’est probablement pas un dieu, en tous les cas, rien ne nous permet de dire qu’il en était un. S’il en était un, nous ne connaissons rien de lui, et pourquoi associer un dieu gaulois antique à une déesse italienne moderne ? Pour la génération « chaos magick », tout cela n’est peut-être pas très choquant, mais replacé dans le contexte de l’époque, cela le devient. D’autant que Gardner se passionnait pour les cultes antiques. Et enfin même si Arianrhod, nom secret de la déesse révélé au troisième degré, a une origine antique, ce que nous connaissons d’elle est du domaine de la fiction, issue de la littérature galloise médiévale tardive. La wicca fait sans cesse référence à une grande déesse mère, quitte à utiliser un nom du mabinogion, le nom secret de la déesse devrait être Dôn et non Arianrhod. De plus, la wicca contient de nombreuses allusions à Ishtar (l’histoire de la descente de la déesse, la déesse étoile, …), donc le nom secret de la déesse devrait être Ishtar. Mais pourquoi Ishtar et non une autre déesse ?

Le cœur de la wicca

Même si l’attitude de Gardner tend à démontrer qu’il n’était pas quelqu’un de très spirituel et que la wicca telle qu’on la connait reste une construction inachevée, je pense également que c’était quelqu’un d’intelligent, doté de très bonnes connaissances ésotériques. Cela est difficile à démontrer dans un bref article, mais il y a quelque chose d’incroyable dans la manière dont la wicca est construite. Au premier niveau de lecture, on croit à une vaste fumisterie, mais lorsqu’on observe un peu plus précisément les choses, on se rend compte que la wicca est organisée comme une transformation alchimique (nigredo, albedo, rubedo). En approfondissant l’étude de la wicca, on prend conscience que cette transformation, au-delà des symboles alchimiques, prend également en compte le cheminement du processus d’individualisation de la psychologie analytique de Jung (persona, ombre, anima/animus, lumière, cosmos). Cela devient véritablement bluffant lorsqu’on commence à s’intéresser à la kabbale et qu’on y trouve la plupart des réponses aux questions que l’on pouvait se poser.

• Pourquoi la lune est-elle associée à la sorcellerie ?

Parce que dans la kabbale, yesod, qui représente, entre autres, notre capacité à manifester le monde matériel est associé à la lune

• Pourquoi dans l’initiation, donnons-nous 40 coups de fouet ?

Parce que 40 symbolise la purification, l’introspection et la transformation (40 jours de déluge, 40 jours sur le mont Sinaï, 40 ans d’errance dans le désert, …)

• Pourquoi lorsqu’on donne plus de 40 coups de fouet, il faut les donner par vingtaine ?

Parce que le chiffre 20 représente la soumission et l’humilité face à l’épreuve.

• Pourquoi compte-t-on huit sentiers dans la pratique de la wicca, alors que l’encens est associé au vin, et que les rituels sont associés aux sorts, et qu’il aurait pu y avoir dix sentiers ?

Parce que le huit représente l’union du masculin et du féminin, l’élévation et l’alliance divine. La circoncision a traditionnellement lieu le huitième jour.

Je pourrais continuer longtemps ainsi, mais ce n’est pas vraiment le sujet de l’article. Je vais donc aller droit au but.

Le secret de Gerald Gardner

La question que l’on peut se poser est, au fond, que cherchait Gardner en créant la wicca ?

• Pourquoi dans la légende de descente de la déesse, au second degré, lorsque celle-ci est fouettée par le dieu, ressent-elle l’amour alors qu’avant, elle ne l’aimait pas ? Cela n’a à priori aucun sens.

Pourtant, la réponse est simple, dans la montée des sephiroth selon le chemin traditionnel, il faut expérimenter gevourah avant chessed.

• Qu’est ce que cela signifie lorsque le dieu dit que de cette seule façon il est possible d’atteindre la joie et la connaissance ?

Il fait allusion au pilier du milieu, tipheret étant associé à la joie, daat étant la connaissance.

• Toujours dans la même histoire, à quoi fait allusion l’idée du cercle magique placé entre les mondes ?

Encore une fois c’est une référence à la non-sephirah daat.

Il existe dans le domaine de la kabbale, une théorie selon laquelle il faut apprendre de son vivant à explorer les royaumes spirituels pour être capable d’y subsister après sa mort, pour l’éternité. D’ailleurs dans la légende de la descente de la déesse, lorsqu’il est question de résurrection dans un nouveau corps, le mot corps est à prendre au sens spirituel (sinon le mot réincarnation aurait été employé). Même chose dans le serment du premier degré, il est question de vie future et non de réincarnation. Il est également question de résurrection dans le rituel du troisième degré. Comme pour beaucoup d’occultistes de son époque, daat et la vie éternelle étaient les obsessions de Gerald Gardner. Lorsqu’on a compris cela et que l’on relit le livre des ombres, on se rend compte qu’il y fait allusion en permanence. En créant la wicca, Gardner cherchait à accéder à daat en remplissant les quatre sephiroth environnantes. Le fouet et le baiser représentant gevourah et chessed, l’union du dieu et la déesse à travers le grand rite représentant chokhmah et binah.

La survivance de l’ancienne religion

Un fait amusant, selon Fred Lamond, Gerald Gardner n’a jamais mentionné la kabbale dans son enseignement oral et c’est Alex Sanders qui le premier a ajouté de la kabbale à la wicca (en réalité, de la magie cérémonielle d’inspiration kabbalistique). Pourtant toujours dans « The meaning of witchcraft » Gardner parle de kabbale et nous tend une perche en affirmant que selon lui les kabbalistes du moyen âge étaient des adorateurs secrets de la déesse. Effectivement, même si le fait de l’exprimer ainsi est un peu abusif, la kabbale est une discipline centrée sur l’union du masculin et du féminin. Il est fréquent que la kabbale ait recours à des figures anthropomorphiques, chokhmah étant associé à l’idée de père divin et binah à l’idée de mère divine (abba et imma en araméen). On peut également penser à Asherah et au cantique des cantiques.

Il est intéressant de remarquer que l’archéologie biblique actuelle a tendance à aller dans le sens de l’hypothèse de Gardner. En effet, selon toute vraisemblance, le judaïsme antique était un hénothéisme jusqu’à la destruction de temple de Salomon et il y a environ 2500 ans. Peut être qu’à travers le jeu de pistes qu’il a construit dans ses écrits, Gardner cherchait à nous dire que l’on peut trouver l’ancienne religion en filigrane dans les 30 siècles d’ésotérisme biblique.

Quelles perspectives pour la wicca ?

C’est bien joli d’affirmer que la wicca telle qu’elle est actuellement n’est pas fonctionnelle, mais comment faire pour la rendre viable ? Le spirituel repose sur le psychique. On ne peut donc pas développer une vie spirituelle stable sur un psychique qui n’est pas construit. Les émotions sont par nature plus fortes que la raison, et il faut développer sa raison pour rétablir l’équilibre. Dans la kabbale, les émotions sont associées à netsah et la raison à hod (pour faire simple), et pour équilibrer les deux, un kabbaliste pratique le questionnement talmudique pendant 25 ans avant de commencer à étudier la kabbale. Cela permet également de s’imprégner de la torah, le but final de la kabbale étant d’être capable de rentrer en contemplation en étudiant la torah dans le bon état de cœur, en captant la lumière qu’elle contient.

Vous pensez surement que ce que j’affirme au sujet de la raison ne vous concerne pas, que vous êtes resté assez longtemps à l’école pour apprendre à être cartésien, et qu’au contraire cela vous a rendu trop terre à terre et que c’est un handicap pour la vie spirituelle. Vous vous trompez doublement. On ne vous a pas appris à être cartésien, on vous à inculqué ce qu’il était socialement acceptable de croire ou de ne pas croire. Avez-vous seulement lu Descartes ? Savez-vous que les premières choses qu’il démontre avec sa méthode sont l’existence de l’âme et l’existence de Dieu ? Le rationalisme n’est pas synonyme de matérialisme. Il n’est pas non plus un frein au spirituel, au contraire il en est la fondation qui vous évitera de vivre dans le chaos. Dans une pratique religieuse véritable, il n’est pas question de croire, mais d’éprouver et le rationalisme est une chose essentielle. Cela permet d’aller au fond des choses et évite de se perdre.

Si pour équilibrer le niveau hod-netsah, il est surtout nécessaire de se concentrer sur la rigueur. Pour équilibrer le niveau gevourah-chessed, c’est l’aspect miséricordieux sur lequel il faut principalement se concentrer. Selon le modèle dessiné par Gardner, ce niveau est représenté par le fouet et le baiser. Ceci n’est pas totalement idiot, parce qu’en effet, la discipline vécue dans la joie, ce que l’on appelle communément l’ascétisme, est un bon moyen pour accéder à la contemplation. Mais ce n’est pas suffisant. Développer chessed, c’est apprendre à donner sans attentes, à aimer sans jugement chaque chose de la création, à percevoir la lumière contenue dans ce qu’il y a de plus sombre. Cette attitude n’était pas compatible avec les petites mesquineries de Gardner, ses histoires d’initiations, de secrets, et ses mensonges récurrents. Tout cela témoigne d’une volonté de tout garder et de tout contrôler, alors que pour cultiver chessed, il faut au contraire tout lâcher.

La langue hébraïque est l’une des rares langues dans laquelle les mots « homme » (ish) et « femme » (isha) dérivent d’une même racine (esh, le feu primordial). Et lorsqu’un homme et une femme associent leurs différences (le youd masculin et hé féminin), cela forme le mot Yah, qui est l’un des noms divins (comme dans « alléluia » qui signifie « rendez louange à Yah »). Dans un couple, c’est la femme qui apporte le chessed, pour la simple raison que l’instinct maternel est sa manifestation la plus ordinaire. Lorsqu’on étudie la wicca, cela semble évident que Gardner avait conscience de tout cela. Mais encore une fois, il ne s’y est pas pris de la bonne façon. Cette union du masculin et du féminin, la grâce peut nous la montrer dans les premiers mois d’un couple, mais ensuite il faut des années de construction quotidienne pour l’établir dans la stabilité. Si Gardner n’a pas su faire cela avec sa femme (s’il avait su, il n’aurait jamais créé la wicca telle que nous la connaissons), il ne pouvait pas le faire avec une grande prêtresse qu’il voyait deux fois par mois et qu’il changeait tous les deux ans. Il n’était pas dans une démarche de construction, mais de consommation, c’est-à-dire, même si cela n’était pas conscient, une démarche de destruction.

J’espère à travers cet article apporter un éclairage nouveau sur l’essence de la wicca. Parce que marcher aveuglément sur le chemin tracé par Gardner n’est surement pas la chose la plus intelligente que nous puissions faire.